In seinem Bestseller America’s Cultural Revolution: How The Radical Left Conquered Everything beschreibt Christopher F. Rufo einen entscheidenden Moment in der Geschichte der kritischen Theorie: den Bruch von 1969 zwischen zwei ihrer führenden Denker: Herbert Marcuse und Theodor Adorno. Die Männer waren frühe Mitglieder und jahrzehntelange Führungspersönlichkeiten der ‘Frankfurter Schule’, einer linken Denkschule, die sich mit dem Versagen der Marxisten, den Faschismus vorherzusehen, und der anhaltenden Stärke des kapitalistischen Systems befasste. Sie fanden ihre Antwort nicht im ökonomischen Materialismus von Marx, sondern in tieferen psychologischen Tendenzen, die den Kapitalismus, so sagten sie, selbsttragend machten. Unsere eigenen Vorstellungen von Selbst seien so tiefgreifend und zunehmend vom Fetischismus des Konsums abhängig, dass jeder Versuch, ihn zu überwinden, praktisch unvorstellbar sei.
Im Moment, den Rufo beschreibt, fand sich Adorno von einer ‘Neuen Linken’ belagert, die ihn als Stellvertreter der Universitätsverwaltung und tatsächlich des gesamten Machtgefüges betrachtete. In seiner Korrespondenz mit Marcuse klagte Adorno, dass er die Polizei holen musste, als eine Gruppe von Demonstranten einen Raum im Institut besetzte. Er bat seinen populären Kollegen, zurück zum Institut zu kommen, um die Bedenken der Studenten zu besänftigen. Als Antwort schrieb Marcuse: „Wenn die Alternative die Polizei oder linksgerichtete Studenten ist, dann bin ich bei den Studenten.“ Er gestand ein, dass die Demonstranten weit entfernt von Revolutionären waren, nicht einmal fähig zu einer „Vorrevolution“, und dass seine Unterstützung einfach Mitgefühl für ihre „erstickende und erniedrigende“ Situation war. Als Antwort darauf sagte Adorno, dass sein Freund sich „täusche“ und dass „die Studentenbewegung in ihrer aktuellen Form auf die Technokratisierung der Universität zusteuere, die sie zu verhindern behauptet, tatsächlich ganz direkt.“ Die Reaktion der Institution auf den Radikalismus der Studenten würde also weniger, nicht mehr akademische Freiheit für radikale Denker bringen. Kurz darauf, nachdem er sich von Demütigungen, einschließlich unbekleideter Demonstranten in seinem eigenen Hörsaal, ernüchtert und nach der Schweiz zurückgezogen hatte.
Rufo ist wichtig, um diese Spaltung zwischen Marcuses Optimismus und Adornos Pessimismus zu verdeutlichen, um Marcuse revolutionärer erscheinen zu lassen. Aber dies ist stark übertrieben, wie in dem nächsten Brief deutlich wird, den Marcuse schrieb. Er machte deutlich, dass auch er die Gefahren des ignoranten Enthusiasmus der Studenten sah. „Du kennst mich gut genug, um zu wissen, dass ich die ungefilterte Übersetzung von Theorie in Praxis [revolutionäre Aktivität] genauso entschieden ablehne wie du.“ Beide Männer, als kritische Theoretiker, zweifelten an den Möglichkeiten einer Revolution, die das kapitalistische System stürzen könnte.
Dies sind für Chris Rufo unerwünschte Fakten, aber als wichtigster intellektueller Vertreter der konservativen Bewegung von heute hat er Erfahrung darin, Fakten zu seinen Erzählungen passen zu lassen. Er war maßgeblich an der Transformation der Hochschulbildung in Florida durch Gouverneur Ron DeSantis beteiligt und dem „Don’t Say Gay“-Gesetz, das gegen vermeintliche ‘Lockvögel’ in den öffentlichen Schulen des Bundesstaates gerichtet ist. Wann immer ein Republikaner über kritische Rassentheorie oder die Schrecken von Diversity, Equity und Inclusion spricht, er echo der Ideen von Rufo wider. Also war ich interessiert, sein Buch zu lesen, um herauszufinden, ob es eine überzeugende Rechtfertigung für sein breit angelegtes politisches Programm bietet.
Americas Cultural Revolution konzentriert sich auf die von ihm identifizierten kritischen Theoretiker als die Urheber der Kulturrevolution, die angeblich heute Amerika zerstört. Ziel ist es, zu zeigen, dass diese Theoretiker die Haupteinflüsse hinter den heutigen Diversity-Programmen und anderen Bestrebungen zur Steigerung der Gleichberechtigung waren. Seine Technik besteht darin, die angeblich beleidigenden Zitate aus ihren Karrieren auszuwählen und alles, was er an Sympathie für die Sowjetunion, China und andere kommunistische Staaten finden kann, zu erwähnen. Diese Taktik wirkt besonders überzogen, da die zentrale Überzeugung des Antitotalitarismus unter den kritischen Theoretikern (insbesondere Marcuse, der ein Buch über die Sowjetunion verfasste) geteilt wurde. Dann enthüllte er, dass die Ideen seiner Protagonisten in das amerikanische Bildungssystem, die Regierung und die großen Unternehmen eingedrungen seien.
Diese Struktur soll die Diversity-Programme als gefährlich und revolutionär erscheinen lassen, als etwas, dem man seine Kinder nicht aussetzen möchte. Rufo muss diese Gefahren betonen, um seine eigenen extremen Vorschläge wie das Verbieten von Büchern und das Entlassen von Lehrern als notwendig darzustellen, um sich gegen eine direkte Bedrohung der amerikanischen Ideale zu verteidigen. Die kritischen Theoretiker müssen also als revolutionäre Kommunisten dargestellt werden, die darauf abzielen, das Land zu übernehmen.
Rufo beschreibt in seinem Buch die beiden verwandten Konzepte: den „Langen Marsch durch die Institutionen“, ursprünglich von dem deutschen Studentenführer und Marcuse-Verbündeten Rudi Dutschke, und den „Krieg der Position“ von Antonio Gramsci, einem italienischen Marxist, der posthum Einfluss auf die kritischen Theoretiker hatte. Rufo zeigt beide als Einfluss auf die heutigen DEI-Programme und daran interessierten Personen auf. Es wird beschrieben, wie ehemalige Revolutionäre von der Weather Underground und der Black Liberation Army Machtstellungen erreichen, um ihre Kulturrevolution voranzutreiben. Das Ziel besteht darin, eine Alternative zur kapitalistischen Dominanz zu schaffen, die diese möglicherweise umstürzt.
Das Problem, dem Rufo gegenübersteht, ist, dass die Frankfurter Schule nicht revolutionär war, ein Faktum, das von deren orthodoxen marxistischen Zeitgenossen häufig beobachtet wurde. Trotz ihrer unterschiedlichen Sympathien für die Studentenaktivisten war eine wichtige Gemeinsamkeit unter den frühen kritischen Theoretikern ihr Pessimismus hinsichtlich der Möglichkeit einer tatsächlichen Revolution. Dies äußerte sich in ihrer Verwendung der negativen Dialektik, die sie glauben ließ, dass die Bemühungen um sozialen Wandel so unwahrscheinlich seien, dass selbst gut gemeinte Bemühungen vereinnahmt oder zu einer Gegenreaktion führen könnten. Statt nach einer positiven Synthese zu streben, kommt die negative Dialektik zu dem Schluss, dass alle Konzepte und Kategorisierungen inhärent widersprüchlich sind.
Die negative Dialektik steht im Gegensatz zur Hegelschen Dialektik, die den Fortschritt der menschlichen Freiheit gemäß des Weltgeistes, aus dem Marx für seinen revolutionären Optimismus schöpfte, repräsentiert. Im Unterschied zur totalen Identifikation von Kategorien mit ihren zugrunde liegenden Instanzen in der Hegelschen Dialektik hinterfragt die negative Dialektik unserer gewohnheitsmäßige Verbindung von Einzelobjekten mit den Konzepten, in denen sie enthalten sind. Indem sie kontinuierlich auf die Weisen hinweist, in denen sie nicht identisch sind, entsteht ein Bewusstsein für die Nicht-Vollständigkeit jeglicher Konzepte und Kategorien. Wie Marcuse in Reason and Revolution schreibt, ist die Funktion der negativen Dialektik, „die Selbstsicherheit und die Selbstzufriedenheit zu durchbrechen, das unheimliche Vertrauen in die Macht und Sprache der Fakten zu untergraben“. Das Ziel war die Entwicklung eines tiefgreifenden Zynismus, der die Realitäten hinterfragte, die der kapitalistischen Ordnung zugrunde lagen.
Adorno wandte die negative Dialektik in seinen Ansichten zur Utopie an. Er erkannte, dass utopischer Wandel unmöglich war. Das System würde seine Auswirkungen abschwächen, so dass nur kleine Veränderungen stattfanden. Deshalb lehnte er es ab, eine normative Vision einer postkapitalistischen Welt anzubieten, wissend, dass der Kapitalismus sich selbst durch die Kontrolle der Überstruktur selbst erhielt, um alles zu einer verkaufbaren Ware zu machen. In einem Radio-Interview mit seinem Kollegen Ernst Bloch argumentierte Adorno, dass „was die Menschen subjektiv in ihrem Bewusstsein verloren haben, einfach die Fähigkeit ist, sich das Ganze als etwas vorzustellen, das völlig anders sein könnte“. Die Menschen konnten sich einfach keine echte Utopie vorstellen. Jede Veränderung, für die sie kämpften, würde innerhalb der ausbeuterischen Grenzen des kapitalistischen Systems stattfinden, so dass ihre Auswirkung minimiert würde.
Ein gutes Beispiel für die Skepsis der kritischen Theorie gegenüber den Möglichkeiten des sozialen Fortschritts im Kontext des Kapitalismus ist Adornos Schreiben über populäre Musik. Adorno glaubte, dass Kunst traditionell einen Raum darstellte, der jenseits der Grenzen des Kapitalismus operierte. Er sah dies an Arnold Schönbergs (bewusst herausfordernder) Zwölftonmusik, die seine eigene Philosophie widerspiegeln konnte. Wenn die Industrie diese Formen in ein Produkt umwandle, werde sie zu einem entscheidenden Element der Aufrechterhaltung des kapitalistischen Systems, das sich selbst aufrechterhalte und die Hegemonie reifiziere.
Der Essay „Über den Jazz“ von 1936 ist Adornos Schmähschrift gegen ein Genre, das keine Aussicht auf sozialen Wandel bot. Er argumentierte, dass seine Synkopen, Improvisationen und die „Anarchie“, die er repräsentierte, ein standardisiertes, kommodifiziertes populäres Musikprodukt verbarg, das keine Möglichkeit einer Revolution bot. Obwohl es zunächst so scheinen mag, dass der Jazz aus schwarzen Musikformen stammte, die eine Form des Widerstands gegen ihre Lage darstellten, behauptete Adorno, dass es eine Fassade sei, um das Interesse weißer Zuschauer zu wecken. Er argumentierte, dass „Synkope nicht, wie ihr Gegenstück die von Beethoven, die Wirkung einer angehäuften subjektiven Kraft ist, die sich gegen Autorität richtet, bis sie ein neues Gesetz aus sich selbst hervorgebracht hat.“ Vielmehr repräsentierte es den „Lernprozess, soziale Autorität zu fürchten und sie als Bedrohung der Kastration zu erleben – und sofort als Angst vor Impotenz – sich mit genau dieser Autorität identifizieren, vor der man Angst hat.“ Mit anderen Worten war Jazz keine Herausforderung der sozialen Ordnung wie Schönbergs Zwölftonmusik, sondern stärkte die bestehende Hegemonie.
Adornos Einschätzung des Jazz ist heute veraltet, aber sie repräsentiert seine Ansicht darüber, wie eine scheinbar revolutionäre Bewegung das genaue Gegenteil dessen bewirken kann, was sie vorgibt. Hier könnten wir zum linken Programm zurückkehren, das von Rufo so kritisiert wird. Das Problem mit seiner Theorie einer amerikanischen Kulturrevolution besteht darin, dass wir keinen Schritt näher zu einem kommunistischen Staat gekommen sind. Die Reichen werden reicher. Die gewalttätigen Revolutionäre sind im Gegensatz zu den 1960ern extrem rechts. Nichts davon hätte die kritischen Theoretiker überrascht.
Aus ihrer Sicht sind DEI-Programme, die Rufo als revolutionär kritisiert, kosmetische Ergänzungen zur kapitalistischen Überstruktur, die im Wesentlichen das gleiche unterdrückerische System verschleiern, das schon vorher existierte. Indem sie die geringfügigsten Modifikationen akzeptieren, immunisiert sich der Kapitalismus gegen die Möglichkeit echter Veränderung. Der Widerstand wird mit Belohnungen für ihre Unterwerfung im System bezahlt (Angela Davis, die im Buch eine große Rolle spielt, bietet nun überteuerte Hoodies und T-Shirts an). Die Transformation wird daran gehindert, überhaupt stattzufinden.
Rufo erwartet und stimmt an seltenen Punkten im Buch dieser Kritik zu. Er beschreibt das Schulungsprogramm am Arbeitsplatz bei Walmart und wie Führungskräfte an Schulungen zu systematischem Rassismus, weißem Privileg und der Unterdrückung von Rassenminderheiten in der amerikanischen Geschichte teilnehmen. Rufo zitiert CEO Doug McMillon, der darüber sprach, wie diese Bemühungen dazu gedacht waren, „‚Macht, Privilegien und Zugang‘ in der amerikanischen Gesellschaft zu verlagern.“ Er zeigt dann die fundamentale Heuchelei dieser Bemühungen angesichts der ausbeuterischen Geschichte von Walmart auf. „Unternehmenschefs, die das Momentum der kritischen Theorien an den Universitäten und die Notwendigkeit spüren, sich vor der bundesstaatlichen Behörde für Bürgerrechte zu schützen, machen Konzessionen an die Ideologie mit dem Ziel, sie abzuflachen, zu kooptieren und harmlos zu machen.“ Das ist genau die Kritik, die die kritischen Theoretiker liefern würden.
Angesichts dieser Inkonsistenzen, warum besteht Rufo darauf, dass es eine starke Verbindung zwischen den kritischen Theoretikern und den modernen DEI-Programmen gibt? Es liegt daran, dass er die negative Dialektik und ihre Grundlage in der gesamten kritischen Theorie nicht zu schätzen weiß. Hätte Rufo ihre Bedeutung für die Denker der Frankfurter Schule berücksichtigt, hätte er wahrscheinlich andere Personen gefunden, die er für die Kulturrevolution in Amerika verantwortlich machen könnte.
Rufo hat mit seiner Feststellung recht, dass die kritischen Theoretiker einen Einfluss auf unsere Kultur hinterlassen haben. Die negative Dialektik bringt eine allgegenwärtige Ethik der Gegenrevolution mit sich, die die Notwendigkeit jeder Handlung zur Schaffung radikaler Veränderungen in Frage stellt. György Lukács, ein orthodoxer Marxist, beschrieb Adorno berühmt als Bewohner des „Grand Hotel Abyss“, der in der Lage war, sich, wie es Stuart Jeffries in seinem gleichnamigen Buch beschreibt, „in einen nicht unterdrückenden intellektuellen Raum zurückzuziehen, in dem sie frei denken konnten… ein melancholischer, der aus einem Verlust der Hoffnung und des Wandels entstammt.“ Ihre Ideologie war nichts anderes als eine „programmatische Impotenz“, weit entfernt davon, in der Lage zu sein, eine Kulturrevolution zu inspirieren, die die kapitalistische Ordnung herausfordern könnte.
Dieses dauerhafte Engagement, als unglückliche und sogar irritierende Außenseiter zu fungieren, spiegelt sich in einem Großteil unserer zeitgenössischen Diskussion wider. Die Online-Kultur ist von einem Zynismus durchdrungen, der das moderne Leben als nichts weiter als eine Hölle betrachtet, in die wir verbannt sind, ohne die Möglichkeit einer Veränderung. Der „Shitposter“, der argumentiert, dass es keinen Unterschied zwischen Trump und Biden gibt und die politische Diskussion insgesamt ablehnt, bringt genau die Argumente zum Ausdruck, die Adorno wahrscheinlich hätte glauben können, wenn er heute noch am Leben wäre. Rufo argumentiert, dass die Linke unsere Institutionen erobert hat, indem er eine Verbindung zwischen den kritischen Theoretikern und den DEI-Programmen von heute herstellt, um zu behaupten, dass sie gewonnen haben. Doch anstatt eine Kulturrevolution anzuzetteln, haben die Nachfahren der kritischen Theoretiker kein Interesse daran, überhaupt einen Krieg zu führen.
