Es gab in den letzten Jahren einen enormen Widerstand gegen das, was allgemein als “Grievance Studies” bekannt ist; eine lose Sammlung von akademischen Disziplinen, die sich durch ihren Schwerpunkt auf unterdrückerische soziale und politische Institutionen und die marginalisierten Identitäten, die sie victimisieren, auszeichnen. Die philosophische Grundlage dieser Disziplinen wird in der Regel weniger ambivalent dargestellt: Es wird typischerweise als eine Kombination aus marxistischer Politik und postmoderner Skepsis beschrieben und wurde verschiedenartig als “kultureller Marxismus”, postmoderner Neomarxismus, die Neue Linke und so weiter bezeichnet. Stephen Hicks argumentiert in seinem Buch “Explaining Postmodernism: Skepticism and Socialism From Rousseau to Foucault”, dass post-kantianisches Denken allmählich zur Annahme immer skeptischer Epistemologien führte. Gleichzeitig identifizierten sich immer mehr Intellektuelle mit marxistischen und sozialistischen politischen Perspektiven. Dies führt Hicks zu der Behauptung, dass die postmoderne Philosophie die Fortsetzung der marxistischen Politik durch andere philosophische Mittel ist. Er argumentiert, dass es eine klare Linie gibt, wo die wissenschaftlichen Ansprüche des klassischen Marxismus allmählich den irrationalen Kritiken der kulturellen Marxisten wichen und schließlich mit den offen skeptischen Epistemologien der Postmodernisten konvergierten.
Die Frankfurter Schule der Kritischen Theorie, zu der Autoren gehörten, die am besten als “kulturelle Marxisten” charakterisiert werden können, gehörte zum Institut für Sozialforschung, das später umgangssprachlich als Frankfurter Schule der Kritischen Theorie bekannt wurde. Die Geschichte der Frankfurter Schule begann 1930, als Max Horkheimer die Leitung übernahm und eine vielfältige Gruppe von marxistisch inspirierten Gelehrten in die Reihen des Instituts rekrutierte; darunter prominente Persönlichkeiten wie Erich Fromm, Theodor Adorno und Herbert Marcuse. Diese Autoren wurden größtenteils von zwei Ereignissen inspiriert. Das erste war das Scheitern von Marx’ “wissenschaftlicher” Vorhersage, dass eine utopische Revolution in entwickelten westlichen Staaten entstehen würde, um die ausbeuterische kapitalistische Ordnung zu stürzen. Das spektakulärste marxistische Aufbegehren – die berüchtigte Bolschewistische Revolution – begann in unterentwickeltem feudalen Russland. Und weit entfernt von einer kommunistischen Utopie, etablierten die Bolschewiki eine brutale totalitäre Diktatur.
Die Frankfurter Schule der Sozialtheorie begann vor etwa einem Jahrhundert in der Weimarer Republik. Sie bestand hauptsächlich aus einer Gruppe von eher anti-kapitalistischen, marxistisch geprägten Herren, die Oikophobie (den Hass oder die Abneigung gegenüber dem eigenen kulturellen Zuhause) begrüßten. Das zweite Ereignis, das die Frankfurter Schule inspirierte, war der Aufstieg des Faschismus und Nationalsozialismus in westlichen liberalen Demokratien; am spektakulärsten in Deutschland, der Heimat der wichtigsten Autoren. Viele Mitglieder des Instituts, darunter Adorno und Fromm, stammten aus gemischten oder offen jüdischen Hintergründen und waren entsetzt über die Rassendoktrinen der Nazis. Das Institut floh vor dem Zweiten Weltkrieg aus Deutschland. 1944 veröffentlichten Adorno und Horkheimer ihr wegweisendes Werk “Dialektik der Aufklärung”, um zu erklären, wie ein aufgeklärtes liberales Land den Nationalsozialismus und die Schrecken des Holocaust hervorbringen konnte. Sie kehrten nach dem Konflikt nach Deutschland zurück und veröffentlichten schnell eine Reihe von einflussreichen Büchern in der kritischen Theorie. Dazu gehörten Adornos dichtes Werk in der Ontologie “Negative Dialektik”, Erich Fromms Studie über die Psychologie totalitärer Figuren in “Die Furcht vor der Freiheit” und Marcuses Bemühungen, Marxismus und Psychoanalyse in Werken wie “Eros und Zivilisation” zu kombinieren.
Die Frankfurt Schule wurde oft von Autoren wie Hicks falsch dargestellt, die behaupten, sie hätten die Vernunft zugunsten des Irrationalismus aufgegeben. Aber dies ist ein Missverständnis der Ziele der Frankfurter Schule. Figuren wie Jürgen Habermas argumentieren bis heute, dass wir die Vernunft wiederherstellen oder stärken müssen, um den Versuchungen von Skeptizismus und Nihilismus entgegenzuwirken. Die Kritik der Frankfurter Schule richtete sich gegen das, was man “subjektive” oder “instrumentelle” Vernunft nennen könnte. Sie argumentierten, dass Vernunft in modernen Gesellschaften oft nur als Mittel zur Erreichung unserer subjektiven Ziele verstanden wird. Wir neigen dazu, die Welt als eine Ansammlung verschiedener materieller Objekte zu betrachten, die wir manipulieren und transformieren können, um unsere Wünsche zu verwirklichen. Grundsätzlich war das nichts Schlimmes. Aber die Autoren der Frankfurter Schule waren besorgt, dass unter den richtigen kulturellen Bedingungen diese instrumentelle Auffassung von Vernunft auf den menschlichen Bereich ausgedehnt würde. Sie behaupteten, dass es kein so großer Schritt sei, von der Betrachtung des groben Materiellen als bloßes Mittel für unsere Zwecke zu der Betrachtung anderer Menschen auf die gleiche Weise.
Sie wiesen darauf hin, dass die Nazis und andere totalitäre Figuren die Masse der Menschheit wenig mehr als ein wegwerfbares Werkzeug betrachteten, das manipuliert werden konnte, um staatliche Ziele zu verfolgen. Wenn die Vernunft in der Kultur auf nichts weiter als ein Mittel zur Erreichung unserer subjektiven Wünsche reduziert wurde, gab es kaum Gründe, andere Menschen als mit einem intrinsischen Wert zu betrachten, den wir nicht verletzen dürfen. Wie alles andere waren sie einfach Objekte in der Welt, die zu Zwecken anderer Individuen oder unter den richtigen Bedingungen des Staates manipuliert wurden. Denn wenn Vernunft rein instrumentell ist, wurde die Moral selbst rein zur Frage subjektiver Meinungen. Wenn Vernunft nur ein Werkzeug ist, um meine Ziele zu erreichen, kann sie nichts darüber aussagen, warum ich danach streben sollte, das Wohlergehen aller über die Errichtung einer totalitären Gesellschaft zu maximieren. Welche moralische Perspektive überlegen war, wurde einfach zu einer Frage der Präferenz. Nach Adorno und Horkheimer war diese instrumentelle “Vernichtung” der Vernunft teilweise verantwortlich für den Aufstieg der Todeslager; mit ihrer grauenhaften Einrichtung effizienter Fabriken für die Ausrottung, ihrer grässlichen Experimente an lebenden Personen, Sklavenarbeit zur Unterstützung des Kriegsaufwands und so weiter.
Das bedeutet keineswegs, dass die Frankfurter Schule die Vernunft aufgeben wollte. Ganz im Gegenteil. Was sie sich wünschten, war die Annahme einer holistischeren und anspruchsvolleren Form der Vernunft, die Raum für die Diskussion objektiver – anstatt nur subjektiver – menschlicher Sitten innerhalb rationalisierter politischer Diskurse bietet. Natürlich könnte man mit Recht einwenden, dass die meisten frühen Mitglieder der Frankfurter Schule wenig Anleitung dazu boten, was eine überlegene Vorstellung von Vernunft sein würde. Sie hatten auch wenig zu sagen, wie ein politisches System aussehen würde, das auf solchen rationalisierten politischen Diskursen beruhen würde. Spätere Figuren wie Jürgen Habermas und Axel Honneth kamen zu dem Schluss, dass Vernunft entlang stärker inter-subjektiver Linien verstanden werden müsse und dass die Konsequenzen davon für die Politik eine größere Demokratisierung und Achtung einer Reihe wirtschaftlicher und sozialer Rechte wären. Da eine Bewertung dieses Arguments zu viel Platz einnehmen würde, werde ich es hier beiseite lassen. Interessierte Leser können sich gerne einen früheren Artikel, den ich für Quillette zu diesem Thema geschrieben habe, ansehen.
Postmoderne Philosophie und postmoderne Kultur sind heute eines der am meisten diskutierten Themen im akademischen politischen Diskurs. Dies steht im Gegensatz zu der Tatsache, dass postmoderne Philosophie mehr Varianten aufweist als selbst der “kulturelle Marxismus” der Frankfurter Schule. Ich werde hier kurz die Unterscheidung wiederholen, die ich an anderer Stelle getroffen habe, um zwischen postmoderner Philosophie und postmoderner Kultur zu unterscheiden. Dann werde ich diskutieren, wie Erstere insbesondere philosophisch von den “kulturellen marxistischen” Positionen der Frankfurter Schulemitglieder unterscheidet.
Postmoderne Philosophie, wie sie in den Werken von Figuren wie Jacques Derrida, Michel Foucault und Richard Rorty dargestellt wird, ist die neueste Form der Skepsis, die in der westlichen philosophischen Tradition entstanden ist. Postmoderne Philosophen in dieser Richtung waren in der Tat größtenteils nicht von Marx oder dem Marxismus beeinflusst. Jacques Derrida war hauptsächlich von französischen strukturalistischen Sprachtheorien, deutschen Philosophen wie Martin Heidegger und Edmund Husserl und späteren religiösen Denkern wie Søren Kierkegaard und Emmanuel Levinas beeinflusst. Er schrieb erst spät in seiner akademischen Karriere über Marx, hauptsächlich um das Ende des ideologischen Konflikts des Kalten Krieges zu verstehen. Foucault identifizierte sich am meisten mit dem Denken von Friedrich Nietzsche (und später Immanuel Kant) und nannte den Marxismus sogar in “Die Ordnung der Dinge” einen völlig veralteten “fremden Fisch an Land”. Rorty gab zu, dass er nie in der Lage war, “Das Kapital” zu beenden. Daher ist die Behauptung, dass die Arbeiten postmoderner Philosophen eine Fortsetzung des Marxismus in anderer Form sind, sowohl philosophisch als auch politisch ziemlich eigenartig.
