Warum eine vergessene Kritik des Kapitalismus aus den 1930er Jahren wieder im Trend liegt

Warum eine vergessene Kritik des Kapitalismus aus den 1930er Jahren wieder im Trend liegt

In Jonathan Franzen’s Roman Die Korrekturen von 2001 liquidiert Chip Lambert seine Bibliothek. Er verkauft seine Sammlung von Büchern der Frankfurter Schule sowie “seine Feministen, seine Formalisten, seine Strukturalisten, seine Poststrukturalisten, seine Freudianer und seine Queers”, um Geld zu sammeln, um eine neue Freundin zu beeindrucken. Die Trennung von seinen Frankfurter Schule Büchern, die es ihm besonders schwer macht. “Er wandte sich von ihren vorwurfsvollen Rücken ab, erinnerte sich daran, wie jeder von ihnen in einem Buchladen mit dem Versprechen eines radikalen kritik der spätkapitalistischen Gesellschaft gerufen hatte… Aber Jürgen Habermas hatte nicht Julias lange, kühle Birnenbaumarme, Theodor Adorno hatte nicht Julias traubigen Geruch von wollüstiger Geschmeidigkeit, Fred Jameson hatte nicht Julias kunstvolle Zunge.”

Die Frankfurter Schule – diese (meist) verstorbenen deutschen Juden, die während der Weimarer Republik, des Dritten Reiches und des Kalten Krieges gedacht und geschrieben haben – schienen für den Helden von Franzen im neuen Jahrtausend irrelevant zu sein. Die von Walter Benjamin, Max Horkheimer, Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm und anderen entwickelten Kritiken an der kapitalistischen Gesellschaft schienen altmodisch oder bestenfalls sophomorisch zu sein. Und so passt sich Lambert, der ehemalige Dozent für phallische Ängste im Tudor-Drama, dem Unvermeidlichen an und tauscht seine $4,000 Bibliothek gegen $65.

Es war auch ein Jahrzehnt, in dem der Albtraum der Frankfurter Schule wahr wurde. Es gab, wie Margaret Thatcher es ausdrückte, keine Alternative. Keine Alternative zum Kapitalismus, zu dem, was Marcuse eine eindimensionale Gesellschaft nannte, zur liberalen Demokratie. Als ob er diesen Punkt untermauern wollte, beschloss der US-amerikanische Politikwissenschaftler Francis Fukuyama in den 1990er Jahren, ein Fragezeichen zu löschen. Im Jahr 1989 hatte er einen Aufsatz mit dem Titel “Das Ende der Geschichte?” geschrieben, in dem er argumentierte, dass es keine neue Phase jenseits der liberalen Demokratie geben könne, da dieses System die höchstmögliche Anerkennung des Individuums garantiert.

In dem Romanheld von Franzen, Lambert, ist ein Mann aus diesen langweiligen Zeiten, der “nicht mehr in einer anderen Welt leben wollte; er wollte nur in dieser eine Würde haben”. Aber die Würde, nach der Lambert strebt, ist von einer schmutzigen Art. Tatsächlich, wenn Würde einen üppigen Bankkonto und vom späten Kapitalismus geprägte Phantasien bedeutet, ist sie es wert? Lambers Würde scheint als ein absichtlich selbstgetäuschter Ansatz konzipiert zu sein; oder, wie es einer der größten Denker der Frankfurter Schule, Adorno, in Minima Moralia: Reflexionen aus dem beschädigten Leben ausdrückte, “erfolgreiche Anpassung an das Unvermeidliche, eine gelassene, praktische Einstellung… Der einzige objektive Weg, die Krankheit des Gesunden zu diagnostizieren, besteht darin, die Diskrepanz zwischen ihrem rationalen Dasein und dem möglichen Verlauf ihrer Leben, den die Vernunft ihnen geben könnte, zu erkennen.”

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